Мы много раз об этих практиках "стояние столбом" с вами говорили. Возможно Вы читали какие-то книги, практикуете сами, кто-то практикует давно, кто-то только начал. Поэтому совсем не лишним будет поговорить об ключевых моментах в практиках "стояние столбом" еще раз!

Характерное отличие ушу от других единоборств - это наличие «столбовой работы» - чжан чжуан. В других направлениях если и есть такие практики, то они не проработаны и не исследованы настолько глубоко.

Учителя в именно традиционном ушу всегда уделяли большое внимание столбам. А например, из стиля Синъицюань (形意拳) зародился стиль Дачэнцюань (Ицюань), который вообще полностью основан на столбовой работе.

Синъицюань (形意拳) и сейчас уделяет большое внимание столбам. Глава школы ушу г. Тяньцзинь говорил так: можешь простоять в столбе 2 часа - считай, что можешь «входить во врата» школы, ты готов учиться. В Синъицюань стоят в основной позиции - саньтиши, в Юнчунь тоже есть свой особый столб «сжатия лошади или овцы».

Так почему же лучшие мастера традиционного ушу выдвигают обязательное требование по «стоянию столбом»?
Многие мастера ушу говорят о том, что «надо стоять, обязательно нужно», но вот точно зачем - сказать не могут. Наша задача разобраться зачем.

Телу человека в теории присущи два крайних состояния фансун 放松 или цзиньчжан 紧张. Раскрытия-расслабления и напряжения-закрытости. Если достичь крайности, то в обоих этих состояниях невозможно двигаться, тем более, сражаться. Фансун, о котором говорят в ушу - это поиск состояния фансуна внутри цзиньчжана. Столбовая работа это и есть – поиск фансуна в цзиньчжане. Фансун, который найден внутри цзиньчжана - это истинный фансун. Получив истинный фансун, у тебя появится возможность поиска истинного цзиньчжана. Цзиньчжан внутри фансуна - это истинный цзиньчжан. Когда практикуешь - ищи фансун внутри цзиньчжана, когда применяешь - используй цзиньчжан внутри фансуна. Тогда движения будут мощными и взрывными. Если ты не поймешь этот принцип - можно всю жизнь заниматься впустую.

Если научишься истинному фансун и цзиньчжан, то в теле произойдут качественные изменения. Почувствуешь, что все суставы - сочленения раскрыты - проходимы. Что было не проходимо ранее - раскрылось. Например, простой вдох становится возможным провести через все тело от стоп прямо в мозг! Тогда почувствуешь, что все тело разом наполняется жизненной силой. Вот такие пойдут ощущения!
А уж когда раскроются каналы жэньмай и думай - тогда и вправду как в пословице «вода пришла - канал сам наполнился!».
​
Вопрос о том, может ли ученик сам раскрыть каналы жэньмай и думай - это корневое различие тех кто в школе - дицзы, и тех, кто просто ученик. Почему так?
Внимание, это не сказка!
Поначалу я сам ничего не понимал. Учитель не знал, сможем ли мы еще раз свидеться, поэтому выдал мне наперед подсказку. Он сказал, что коль я уезжаю, вот тебе секрет наперед, потом поймешь: «источник фали находится в дан (паховая область). Тебе и надо всего то почувствовать: дан-цзир.» Вот такая простая фраза – 5 лет я работал, чтобы понять ее. После открытия каналов жэньмай и думай сразу нашел предпосылки для развития данцзира. Вот почему их обязательно следует раскрыть.

Что раскрывать эти два канала нужно многие знают, но что это и где оно, надо пояснить.

Инь без Ян и Ян без Инь не бывает. Инь рождается в Ян, Ян требует Инь. Это основные посылы теории ТКМ, тайцзи.
В теле человека янский ци производится в точках хуэйинь (1) и чэн-цзян (24) 会阴穴长强穴, иньский ци в байхуэй и интан 百会穴印堂穴. Янский ци подымается вверх, идет по позвоночнику, от копчика к голове - это и есть ду-май. Иньский ци идет вниз, из головы через грудь и живот. Это канал жэнь-май Вести сознанием такой круг - это значит двигать малую орбиту. Все привычнее и привычнее, постепенно откроется.

Начало орбиты в паховой области - дан. Поэтому во время вдоха надо втянуть анус 提肛, поднять янский ци. После того, как янский ци дошел до головы, веди кончик языка к верхнему небу, иньский ци пойдет вниз. Это требование к движению обязательны! Точка жэньчжун 人中 - ровно середина круга.

Втягивание ануса 提肛 не перестарайся, делай это естественней. Всяческие методы тренировки мышц простаты и пр. - не переборщите с ними. Тут нужно просто «приподнять анус».
В древнем Китае этот цзир назывался «вернуть весну» 回春劲, ибо восстанавливает половые функции. Говорят император Цянлун был мастер в этой практике - можешь почитать о нем, если есть интерес.

В традиции есть еще понятие «небо и человек - едины» 天人合, что значит - хочешь понять тело человека - пользуйся для этого законами природы. Например, верх - это Ян, поэтому голова - это главное в Ян. Байхуэй на макушке самое высокое место в теле, янский ци собирается – байхуэй и означает: сто собраний. Инь - это низ, нижнее место называется 会阴 хуэйинь (промежность) и означает: собрание инь.

Даньтянь - это термин даосов. У них, говорят, есть три даньтяня.
Верхний - область иньтан 上丹田是印堂穴，средний - область таньчжун 中丹田是憻中穴，нижний - вокруг точки цихай. 下丹田是气海穴. Верхний даньтянь на канале ду-май расположен, средний и нижний на канале жэнь-май. Очень важные точки.

Точки юйчжэнь, линтай и минмэнь 玉枕、灵台和命门 - это ключи-затворы, чтобы запустить круг, там изрядное сопротивление движению присутствует, ци не подымается, поэтому и говорится «пройти три заставы».

Стояние столбом - это по факту практика малого и большого круга в статике.

В динамике тоже можно практиковать.

Ходьба по кругу - это тоже практика двух орбит.

Что значит: двигать по орбите? По большому кругу - это значит, что на базе малого опускать еще ниже, до стоп. До точек юнцюань 涌泉穴 и потом опять вверх.

Малый круг лучше всего получается практиковать в дацзо, большой круг лучше всего в столбе. В малом круге сформируется положение таза лянтунь 敛臀 (сжать-собрать ягодицы), поменяй его естественным путем на фаньтун 翻臀 и будет большой круг.

Оба круга никакого "сакрала" из сказок не несут в себе, они есть на теле каждого, более того они открыты. Думай идет по позвоночнику, по твердым костям. А шея и спина у многих болит, так как думай не раскрыт . Это инь. Ци идет по пищеварительному каналу, мягкому. Практикуй данцзир - все пройдет. Живот болит - это жэньмай закрыт. Дети во сне дышат четко обратным дыханием, язык вверх - понаблюдай, вот основа здоровья!
Старость - это процесс закрытия жэньмай и думай. Закрылись совсем - вот и смерть.

Почему мы не чувствуем, что каналы открыты?
Тело с годами становится все менее чувствительным, все просто. Столбы тренируют как раз эту чувствительность 敏感性. Столбишь - ищи движение в покое 静中求动, а в покое созерцай, тогда чувствительность вернется. На пути практик ушу это важнейшая ступень. Сколь крепок фундамент столь высоко здание.
Столбы - это фундамент. Здание - здоровье и мастерство.

Как же стоять в столбе?
Внешние требования - это все для новичков. Требования легкие, а вот чтобы получилось - трудно. Новички стоят по 15 минут и все болит уже, тогда ищут позицию чуть подстраивают, меняют - вот и выставляется удобное положение.

Кто стоит полчаса без проблем, тем уже важно опустить подбородок - это поможет раскрыть позвоночник, а также появится макушечный цзир 顶劲. А вот требование закрыть колени 两膝内合помогает более четко понять данцзир. Насколько надо закрывать-хэ? Чтобы колено за носок не уходило. Плечи, локти и прочие части - ищи сам. Главное, чтобы было ци, что опускать надо. Новичкам всегда многого хочется. Все просто: будет вода - потечет ручей. Просто надо практиковать.

Вот ты уже легко стоишь час. Придут тогда ощущения от копчика. Он начнет уходить и закрываться вперед. Малый круг откроется. Потом пробуй, как идет большой круг. В это время паховая область данбу начнет оживать и станет подвижной, поймешь, что такое данцзир.

Почему говорили раньше, что гунфу передается мужчинам, исключительно по причине, что женщинам неудобно объяснять такие детали. Без данцзира гунфу никакой. Лучше уж не передавать такой гунфу.

Среди женщин есть мастера, особенно в юнчунь, у них данцзир крут. Сожмет как коленками - не сдвинешься. Научился данцзир - ты считай освоил ушу.
Поэтому, «без двухчасового столбостояния - все пустословие». Это слова мастеров ушу прежнего мира.

Поначалу стоять может показаться скучно-монотонно. Вот вам один метод для само-гипноза, сам придумал, может поможет. Надо войти в состояние гипноза (мантры, молитвы и пр.), чтобы фансуна достичь. В гипнозе хорошо очень. Фансун там есть.
Столб руки перед грудью, средние пальцы закрыть-хэлунг, но не двигать, медленно отдавать себе команду «соединяю, соединяю», потом они сами собой соединятся.
Как узришь удивленно, что соединились сами - закрыть глаза, вот ты и в гипнозе! Там поймешь, что такое фансун.

Методика столбления от мастеров прошлого проста - «стой» вот и все объяснения, ты замираешь как вкопанный. Потом говорят - а ты чего тут замер то? Вот ты и можешь уже идти. Как ни гипноз…

Три ступени практики столба:

1-й - поиск фансуна

2-й - поиск тишины

3-й - поиск пустоты

1-я ступень все тоньше и тоньше тянется всю жизнь. На 1-й фансунятся плечи, на 2-й - спина и поясница, 3-й - даньтянем ощущаешь фансун, а потом бедра - куа фансун.

Чего делать если фансун не получается? Как сделать?
Вот мой опыт, может поможет вам.
Все принципы ушу глубоки, но все вокруг противоположностей - сун, цзин, цзин-дун и т.д. крутятся. Понял этот принцип, сможешь понимать и старые трактаты. Именно потому, что противоположности притягиваются, сун ищут в цзинь, а в цзинь можно породить сун. В чистом виде Инь и Ян долго не живут , в ушу не бывает полного фансун и цзиньчжана, это обмякание и деревенение выйдет тогда. Следует ловко чередовать цзинь и сун.

Сперва тут важна правильная позиция.
Сознание пока не трогай - как пойдет. Сможешь расслабить обычно напряженные мышцы - и нормально. Но я ж не знаю, какие из них забиты? Мне было сказано - где устают - то надо фансунить.
​Обычно человек не знает, где забито, где раскрыто. То есть на первом этапе ты просто щупаешь, где сун, а где цзинь. Обычно мышцы у человека "забиты", а шея напряженная, так как много лет на них не обращали внимания. А в столбе, чтобы сохранить правильное и вертикальное положение, будут болеть и напоминать о себе именно те мышцы, которые обычно у тебя большего всего напряжены. Это и научит тебя расслаблять искомые мышцы.

Надо научиться чувствовать силу притяжения земли, почувствовать какие мышцы болят и тянут, значит там забито, значит нужен фансун. Видел обезьян больших? Грудь ровная, чуть впалая, а таз круглый. У них не так развиты эти мышцы, как у человека. Но они очень подвижны. В разы подвижней человека. У них позвоночник, лопатки и мышцы спины развиты. Вот она сидит сжатая и маленькая такая, а как прыгнет - сразу в два раза больше становится, руки вообще далеко тянутся, позвоночник как тетива лука.

Человек близок к приматам, хоть и прямоходячий, но сохранились все же эти черты. Живот и спина жаль меньше используются. А мышцы груди, плеч - у человека более развиты. Движения приматов - это прежденебесная модель движения человека. Посленебесная же модель нужна, чтобы выжить в обществе людей. Прежденебесная модель движений - более подвижная и живая, используемый цзир - единый чжэнцзир.

В столбе следует также выключить часто используемые мышцы. Такое расслабление вынудит нечасто используемые мышцы принять усилие (по-современному, инерционные мышцы). Во первых, ты обнаружишь сам факт наличия этих мышц (так как на них действует сила тяжести). А далее, можешь ли ты ими двигать? Затем надо научиться сделать движения этими мышцами привычными для себя. То есть эти мышцы, которыми обычно не пользуешься, будут поддерживать позицию и равновесие. Чем выше мастерство в столбе, тем фансун глубже, активация малоиспользуемых мышц выше, эти мышцы все более эффективны, постепенно заменяют привычные мышцы.

В старом ушу расхоже было выражение «хуаньцзир», поменять цзир. Звучит сакрально, но поняв суть столбовой работы легко усечь, что речь идет о том, что это просто замена привычной модели использования мышечных усилий, когда включаются обычно незадействованные мышцы, а привычные мышцы отдыхают. Это и есть то, о чем говорили старики: «сидишь, идешь, стоишь, лежишь - все время практикуешь!». Так практика входит в жизнь. Ма Гуй говорил об «угольном коне», он практиковал «встряхивать угольные брикеты» - это была его работа. Обычные люди таскали корзины с углем руками, а Ма Гуй практиковал багуа с опущенными плечами, двигал даньтянем. Другие уставали, а Ма Гуй только крепче и веселее становился от такой работы, а мастерство его лишь росло.

Практика столбовой работы очень тяжела, есть две основных трудности: мышцы и связки болят, обильный пот, ноги трясутся. Вторая: мысли мешаются, скачут, ци страдает от этого.
У начинающих чаще всего проблемы первого порядка, многие бросают, так и не добравшись до проблем с мышлением и спокойствием.

Как решить телесные проблемы? Хоть и сложно, но решаемо. Методика, присмотр мастера, терпение - и все будет пройдено.

Шея и плечи привыкли к грубым усилиям. Мы привыкли подымать плечи и таскать грузы руками, поэтому опустить и расслабить плечи – это первый этап. У меня, например, больше всего уставали не ноги, а шея. Ноги тряслись, но это все терпимо, сила, наоборот росла. А вот терпеть боль в плечах и шее - это было невыносимо. Тут только одно средство - фансун. Пусть мышцы, поддерживающие лопатки, учатся включаться в работу, просто держат их вес. Лопатки удержатся, плечи опустятся, перестанут болеть. Это называется «опустить плечи, вернув лопатки на место», т.е. постоянно задранные плечи утопить вниз. Опустятся плечи и лопатки - тогда будет так называемая «медвежья спина». Понаблюдай за спиной медведя, внешне к такому надо стремиться. Опускать надо так, чтобы плеч практически не было видно, как таковых. Шея перетекает в спину. Ничего не выступает и не торчит, все сглаживает столб. Вся спина - одно ровное, тогда возникает усилие тунбэй - прохождение через спину.

Но столб кроме фансун еще требует цельности чжэнь 整, что это?
Многие считают, что цельность - это когда «не сдвинуть, не разбить». Это ошибка. Это просто демонстрации, но суть чжэнь - в другом. Суть чжэнь - это координация всего тела сверху - донизу. Рука чуть пошевелится - появилось в стопах ощущение, а движутся уже бедра и поясница. Одно двинулось - все двинулось. Посмотри на кошку. Всегда вместе двигается все ее тело. Все сразу. И нет ни одного места на теле, которое не двигалось бы. Когда потягивается, когда чешется. Мастера говорили «тело - это как змея, все из одной мышцы сделано». Отдельные движения сливаются в единое, тогда в движение участвуют все мышцы и конечности "всего единого тела".
Если долго столбить, гунфу накопится, тело будет меняться. Поначалу это плечи и шея - привычки в быту станут уже другие.

В ушу есть поговорка:

Один день пропустил - знаешь только ты,

два дня пропустил - знают друзья,

три дня - видно всем.

Изменения видны. Был тут один продвинутый, хотел просто приемов нахвататься. Показали ему и сказали стоять столбом. Он говорит, что дома стоял, но по телу то видно, что обманывал - ничего не менялось.

В столбе надо пробовать внутренние движения, делать моцзир - притирание усилий. Боль в плечах - это ложная усталость. Надо перетерпеть, но не тупо терпеть. А то задубеешь. Вот заболели плечи, чуть незаметно подвигай плечами, на миллиметры, просто дай мысленную команду и хватит. Чтобы не видно было движение, все направления пробуй. Найди самое приятное направление и двигайся так мысленно, боль уйдет. Постепенно тело само найдет правильное положение. Поэтому моцзир - это микро движения.

У меня все болело, но чем сильнее становилась сила мысли, тем ключицы и лопатки сами сильнее пошли вниз, раскрылась спина. Тогда почувствовал, как голова потянула вверх, а хвост вниз, а в стороны руки - крест-цзир. Тогда понимаешь, что «куда И - туда и Ци». Например болят плечи, мысль туда направляешь, поэтому фансун там наступает быстрее, чем в других частях тела, даешь себе мысленную команду: Фансун…. но легко так, не активно. Чуть коснуться сознанием. Если активно хотеть, то можно травму получить. Постепенно спина раскроется. Поэтому фансун обязательно с работой сознания.

Оглядываясь назад, вспоминая то время, да, это было действительно утомительно и тяжело. Но не горько, почему так? Потому что я чувствовал и понимал, что это ценно - это того стоит. Что мое тело отвечает, появляется радость от движений. Столбить становится весело, появляется много энергии. Это не ты практикуешь, а практика тебя изменяет. Если это не так, то это просто деревянный сухой столб, нет смысла.

Это все про тело, еще много чего с головой происходит. Но про это сложно говорить. У каждого свое. И влияние каждого этапа столбления на каждого тоже индивидуально. Тут учитель нужен понимающий. Чего просто говорить.

Во время столбления, нагрузка на ноги, конечно же очевидна - на ногах стоит все тело. Пальцы рук также следует натягивать чэн - 撑, использовать, чтобы плечи и руки несли на себе нагрузку верхней части тела. Но ведь есть задача посредством включения поясницы соединить все тело в одно целое!
Как же это сделать? Как «переплавить «верх тела с низом в одно целое»?
Анализ всех кулачных практик провел, нашел одинаковый вывод: в момент соприкосновения с центром тяжести противника, верхняя часть тела расслаблена, лишь в момент выброса усилия на мгновение формируется цельное усилие. А вот непосредственно перед выбросом фали, поясница, живот и ноги сливаются в одном движении. Это единение обеспечивает устойчивость для скорости движения и скорость изменения направлений. Тогда верх тела как флаг на ветру или как хвост тигра раскачивается, следуя смене позиций.

В столбе следует практиковать два состояния.
Если полностью фансун верх тела, то та устойчивость, что лишь поддерживает соединение связок, когда нет ни одной лишней работы мышцы, это и есть то состояние, которое должно быть перед фали – цельного тела. Но в реальной ситуации, руки конечно же «содержат силу», они поддерживают через распирание чэн структуру. Вот и надо эту силу через поясницу передать вниз тела, так сформируется цельное усилие. Каков же фансун тогда будет в этот миг?

Во еще полезный гун: приседания у стены. Весьма сложен, но помогает росту мастерства.
Порядок выполнения: стоять прямо лицом к стене, носки стоп упираются в стену, приседай. Сколько можешь раз. Звучит просто, ан нет. Если данцзир, поясница и ноги не собраны в одно, то коленками упрешься в стену и упадешь назад, не сядешь. Здесь только одно требование - тянуть вверх макушку, потихоньку пробовать и пробовать и сядешь.

Существуют разные цели в практиках стоянии столбом. Каждый вид служит своей цели. Все эти виды созданы прежними поколениями мастеров посредством продолжительных тренировок, и на основании практического опыта. Они бесспорно оказывают сильный положительный эффект как на тренировку техники и повышении мастерства, так и на "вскармливание" тела и продление активной жизни человека.

Ли Гунчэн лаоши, сентябрь 2019

текст подготовил - Сергей Зинченко

материал был опубликован ранее, на сайте sanbaomen.com / 2019-12-24