НЭЙГУН в традициях даосской школы
Урок -7 (практика и методы) 2026 / июнь
теория и практика
«Даосская оздоровительная система: багуахуньюань яншэнгун»
Отрывок из книги, мастера Ли Гунчэна (李功成)
Безбрежные просторы космоса, Небо и Земля, «вся тьма вещей» - все это создано «единым Ци». На Небе есть три драгоценности – Солнце, Луна и Звезды, у человека есть свои три драгоценности - Цзин, Ци и Шэнь. Между Небом и Землей все пронизано движением Ци, сама жизнь человека – это дыхание - Ци. Мерой движения Неба и Земли является смена времен года. С тех пор как Пань Гу разделил Небо и Землю, смена весны и осени положило начало отсчета тысячам лет жизни.
Закон Дао движения Солнца, Луны и Звезд проявляется через существование единой Ци , «укутывающей все живое». Бескрайний космос, где Небо и Земля - это единое целое, где «Небо-это легкое и чистое, оно идет вверх, а Земля- это тяжелое и мутное - опускается вниз», каждое из которых несет свое особое назначение.
Посредством специального дыхание ТуНа и динамических упражнений достигается «вскармливание ци» и «беспрепятственное перемещение по всему телу - от макушки до пяток». Сознание - И ведет дыхание - Ци, а Ци приводит в движение физическую силу - Ли. Дыхание - Ци движется подобно вращению ступицы колеса - непрерывно и мощно, сила –Ли питается без перебоев, как «подземный источник бьет ввысь». Ци увеличивает силу - Ли, как газ, расширяясь, двигает поршни в двигателе, как ветер, который дует в паруса корабля, как потоки воздуха, на которые опираются крылья мощного самолета. Как бы ни была велика физическая сила человека, она ограничена и конечна. Источник же Ци не имеет предела, и если научиться использовать дыхание- ци, чтобы питать физическую силу - «такому герою не будет преград ни на земле, ни в воде».
Образы движение «внутренней Ци» (нэй ци) несколько отличны от дыхания - ци . Нэй-Ци подобна «осенней паутинке, кружащейся на ветру», что следует «малейшему дуновению ветра и его капризам». Такое движение невесомо- легко, но в то же время устойчиво и уравновешенно. Как капелька воды скатывается по стеклу - не быстро и не медленно, форма ее совершенна и прекрасна. Есть наклон - капля движется, нет наклона- замирает. Есть ветер – колеса мельницы - ветряка крутятся, нет ветра - замирают неподвижно. Сила вращения ветра и падения воды велика, но она вся целиком «природна» - где нужна скорость, есть скорость, где образуется сила - есть сила. Именно так «сознание - И ведет Ци», свободно и естественно, без остановок и препятствий.
Такое движение Ци по телу позволяет легкому и чистому ци (цин ци) подниматься - всплывать вверх до области
Инь Хай. Так происходит «вытягивание макушки вверх». Если говорить о паре принципов-противоположностей в теле - «опустошение груди» и «натяжение спины» (кун сюн цзинь бэй), то «натяжение спины» вверх - вниз поднимает Янское Ци вверх, а «опустошение груди» - это то, что приводит к опусканию Иньского Ци вниз. Такой естественный ход перемещения Ци по организму соответствует подъемам и опусканиям Ци между Небом и Землей. «Закрой рот, соедини зубы, дыши носом; Ци войдет в Даньтянь и сузится до Прохода, веди тогда пилюлю-дань прямо по каналам». Входя через нос, двуполярное дыхание - Ци проходит через Срединный дворец (чжун гун), двигаясь от «металла Легких до воды Почек». При условии постоянного движения «огонь Сердца в опустошенной груди не обжигает металл Легких», Ци не расходуется на «орошение земли Селезенки». Дыхание-ци напрямую опускается в Даньтянь, так образуется пара Огонь - Вода, огонь Сердца и вода Почек; Янское и горячее, Иньское и холодное. «Инь-Ян слились в одно целое, вернулось изначальное единое Ци».
Цикл живой Природы активизирует Иньское начало через зиму, а Янское через лето. Человеку, чтобы жить в соответствии с природными законами, следует весной и летом «вскармливать Ян и регулировать с Инь», а осенью и зимой «питать Инь и регулировать с Ян». Это и есть основной принцип регуляции Инь-Ян по временам года.
Этот же принцип используется для «выплавления внутренней пилюли - дань», восстановления трех первоначал, укрепления костей и сухожилий («внешняя пилюля»). Если заниматься правильно и искренне, то «вскармливание Ци, Сердца и Природы» защищает человека от воздействия вредных или патогенных факторов. Дыхание - Ци через нос попадает в легкие, далее постепенно движется - снижается по сосудам - трубочкам (альвеолам) и «не позволяет огню Сердца подниматься вверх». Далее Ци достигает желудка и селезенки, уравновешивает «элемент земли Селезенки», «растапливает Ци», переходит в кровь и питает все тело - внутренние органы и опорно - двигательный аппарат.
Если говорить о кровообращении - это чередование артериальной и венозной крови, если говорить о движении Ци, то это «горячее сверху и холодное снизу», что позволяет охладить Ци Сердца и «уравновесить - успокоить Срединный дворец». «Внешняя пилюля» в свою очередь, выплавляется за счет выполнения требований к телу, таких как «опустошить грудь», «натянуть спину» и др.
В печени, которая является местом накопления крови, Ци очищается, охлаждается и поступает к внутренним органам, регулирует работу тонкого и толстого кишечников. Все пять органов-цзан и шесть органов - фу возвращаются к гармоничной работе, тело становится крепким и здоровым. «Здоровье - это когда в Сердце нет патогенного огня, а Ци опустилось в Даньтянь и не стремиться к поднятию вверх». Тогда Сердце и Почки, Огонь и Вода «взаимопроникают, объединяются», Ци и кровь движутся гармонично, болезни не возникают. Все тело человека, кожа, кости и сухожилия, пять органов - цзан и шесть органов - фу, «девять Отверстий», Дух и Цзин - все это живет и регулируется кровью-Ци, где «Ци - это господин, а кровь - подданный». Когда Ци в избытке, оно эффективно управляет движением крови; тогда кровь активно циркулирует даже в самых маленьких и отдаленных сосудах; везде, где могут быть застои и болезни, кровь «пробивает дорожки» и несет необходимые вещества. «Ущербное Ци» же вяло направляет кровь, кровоток слабеет, возникают застои и болезни. «Мощное Ци» не только ведет и разгоняет кровь по всему телу, но и улучшает работу органов чувств - появляются способности «слышать движения муравья», «видеть невидимое» и др. Кроме того, всяческие нежелательные и опасные явления и видения, которые нередко возникают на начальных этапах тренировок, порой повергая учеников в ужас, проходят раз и навсегда, как только Ци и кровь «получают свое наполнение». «Дыхание - Ци ведет кровь, Цзин наполняется и трансформируется в нэй - Ци, ци наполняется и превращается в Шэнь, Шэнь наполняется и рождает Судьбу - Мин». «Нечисть и злые Духи навсегда покидают такое тело, которое сияет Светом и живет в гармонии с Природой».
Отрывок из книги, мастера Ли Гунчэна (李功成)
Безбрежные просторы космоса, Небо и Земля, «вся тьма вещей» - все это создано «единым Ци». На Небе есть три драгоценности – Солнце, Луна и Звезды, у человека есть свои три драгоценности - Цзин, Ци и Шэнь. Между Небом и Землей все пронизано движением Ци, сама жизнь человека – это дыхание - Ци. Мерой движения Неба и Земли является смена времен года. С тех пор как Пань Гу разделил Небо и Землю, смена весны и осени положило начало отсчета тысячам лет жизни.
Закон Дао движения Солнца, Луны и Звезд проявляется через существование единой Ци , «укутывающей все живое». Бескрайний космос, где Небо и Земля - это единое целое, где «Небо-это легкое и чистое, оно идет вверх, а Земля- это тяжелое и мутное - опускается вниз», каждое из которых несет свое особое назначение.
Посредством специального дыхание ТуНа и динамических упражнений достигается «вскармливание ци» и «беспрепятственное перемещение по всему телу - от макушки до пяток». Сознание - И ведет дыхание - Ци, а Ци приводит в движение физическую силу - Ли. Дыхание - Ци движется подобно вращению ступицы колеса - непрерывно и мощно, сила –Ли питается без перебоев, как «подземный источник бьет ввысь». Ци увеличивает силу - Ли, как газ, расширяясь, двигает поршни в двигателе, как ветер, который дует в паруса корабля, как потоки воздуха, на которые опираются крылья мощного самолета. Как бы ни была велика физическая сила человека, она ограничена и конечна. Источник же Ци не имеет предела, и если научиться использовать дыхание- ци, чтобы питать физическую силу - «такому герою не будет преград ни на земле, ни в воде».
Образы движение «внутренней Ци» (нэй ци) несколько отличны от дыхания - ци . Нэй-Ци подобна «осенней паутинке, кружащейся на ветру», что следует «малейшему дуновению ветра и его капризам». Такое движение невесомо- легко, но в то же время устойчиво и уравновешенно. Как капелька воды скатывается по стеклу - не быстро и не медленно, форма ее совершенна и прекрасна. Есть наклон - капля движется, нет наклона- замирает. Есть ветер – колеса мельницы - ветряка крутятся, нет ветра - замирают неподвижно. Сила вращения ветра и падения воды велика, но она вся целиком «природна» - где нужна скорость, есть скорость, где образуется сила - есть сила. Именно так «сознание - И ведет Ци», свободно и естественно, без остановок и препятствий.
Такое движение Ци по телу позволяет легкому и чистому ци (цин ци) подниматься - всплывать вверх до области
Инь Хай. Так происходит «вытягивание макушки вверх». Если говорить о паре принципов-противоположностей в теле - «опустошение груди» и «натяжение спины» (кун сюн цзинь бэй), то «натяжение спины» вверх - вниз поднимает Янское Ци вверх, а «опустошение груди» - это то, что приводит к опусканию Иньского Ци вниз. Такой естественный ход перемещения Ци по организму соответствует подъемам и опусканиям Ци между Небом и Землей. «Закрой рот, соедини зубы, дыши носом; Ци войдет в Даньтянь и сузится до Прохода, веди тогда пилюлю-дань прямо по каналам». Входя через нос, двуполярное дыхание - Ци проходит через Срединный дворец (чжун гун), двигаясь от «металла Легких до воды Почек». При условии постоянного движения «огонь Сердца в опустошенной груди не обжигает металл Легких», Ци не расходуется на «орошение земли Селезенки». Дыхание-ци напрямую опускается в Даньтянь, так образуется пара Огонь - Вода, огонь Сердца и вода Почек; Янское и горячее, Иньское и холодное. «Инь-Ян слились в одно целое, вернулось изначальное единое Ци».
Цикл живой Природы активизирует Иньское начало через зиму, а Янское через лето. Человеку, чтобы жить в соответствии с природными законами, следует весной и летом «вскармливать Ян и регулировать с Инь», а осенью и зимой «питать Инь и регулировать с Ян». Это и есть основной принцип регуляции Инь-Ян по временам года.
Этот же принцип используется для «выплавления внутренней пилюли - дань», восстановления трех первоначал, укрепления костей и сухожилий («внешняя пилюля»). Если заниматься правильно и искренне, то «вскармливание Ци, Сердца и Природы» защищает человека от воздействия вредных или патогенных факторов. Дыхание - Ци через нос попадает в легкие, далее постепенно движется - снижается по сосудам - трубочкам (альвеолам) и «не позволяет огню Сердца подниматься вверх». Далее Ци достигает желудка и селезенки, уравновешивает «элемент земли Селезенки», «растапливает Ци», переходит в кровь и питает все тело - внутренние органы и опорно - двигательный аппарат.
Если говорить о кровообращении - это чередование артериальной и венозной крови, если говорить о движении Ци, то это «горячее сверху и холодное снизу», что позволяет охладить Ци Сердца и «уравновесить - успокоить Срединный дворец». «Внешняя пилюля» в свою очередь, выплавляется за счет выполнения требований к телу, таких как «опустошить грудь», «натянуть спину» и др.
В печени, которая является местом накопления крови, Ци очищается, охлаждается и поступает к внутренним органам, регулирует работу тонкого и толстого кишечников. Все пять органов-цзан и шесть органов - фу возвращаются к гармоничной работе, тело становится крепким и здоровым. «Здоровье - это когда в Сердце нет патогенного огня, а Ци опустилось в Даньтянь и не стремиться к поднятию вверх». Тогда Сердце и Почки, Огонь и Вода «взаимопроникают, объединяются», Ци и кровь движутся гармонично, болезни не возникают. Все тело человека, кожа, кости и сухожилия, пять органов - цзан и шесть органов - фу, «девять Отверстий», Дух и Цзин - все это живет и регулируется кровью-Ци, где «Ци - это господин, а кровь - подданный». Когда Ци в избытке, оно эффективно управляет движением крови; тогда кровь активно циркулирует даже в самых маленьких и отдаленных сосудах; везде, где могут быть застои и болезни, кровь «пробивает дорожки» и несет необходимые вещества. «Ущербное Ци» же вяло направляет кровь, кровоток слабеет, возникают застои и болезни. «Мощное Ци» не только ведет и разгоняет кровь по всему телу, но и улучшает работу органов чувств - появляются способности «слышать движения муравья», «видеть невидимое» и др. Кроме того, всяческие нежелательные и опасные явления и видения, которые нередко возникают на начальных этапах тренировок, порой повергая учеников в ужас, проходят раз и навсегда, как только Ци и кровь «получают свое наполнение». «Дыхание - Ци ведет кровь, Цзин наполняется и трансформируется в нэй - Ци, ци наполняется и превращается в Шэнь, Шэнь наполняется и рождает Судьбу - Мин». «Нечисть и злые Духи навсегда покидают такое тело, которое сияет Светом и живет в гармонии с Природой».
мастер Ли Гунчэн
Несколько методов практики питания жизни
Метод Шоу-и – “сохранять одно”.
Человек - это внутренний мир и внешний. Внешний – это кости, связки, мышцы. Надо тренировать не только внешнее, но и внутреннее. В первую очередь, это тренировка эмоционального сердца, психики.
Когда человек делает добрые дела, и тренирует так называемую дэ, добродетель, он движется к Дао, а Дао, по китайским понятиям – это единица, начало. И метод так и называется – «сохранить единое».
Как сохранить одно? Надо сконцентрировать внимание и быть способным находиться в состоянии тишины длительное время. Внимание надо сохранять в области даньтяня внизу живота. Если вы длительное время сохраняете внимание в области даньтянь, тогда огонь соединяется с водой и результат этого объединения опускается в даньтянь. Вода почек будет нагреваться оттого, что огонь сердца опускается вниз. Вода нагревается и превращается в пар, он поднимается вверх. Это называется очень красиво по- китайски – «бурлит, кипит, поднимается вверх, питает все 100 каналов и меридианов тела».
В этот момент, как проявление этой практики, появляется большое количество слюны. Процесс так и называется «огонь сердца опускается вниз, вода почек поднимается вверх, во рту рождается золотая жидкость и она омывает все тело с головы до ног». Поэтому очень важно сохранять одно, выполнять этот метод.
Оставляя внимание внизу живота, мы должны также контролировать состояние своего эмоционального сердца.
В Китае говорят очень красиво – дух человека шень подобен обезьяне, которая все время мечется. А сердце, мысль-сердце, подобна дикой лошади, которую тяжело остановить. Мысль человека и дух человека не находятся в состоянии покоя, они все время куда-то мчатся.
Не закончив одно дело, мы уже начинаем думать о другом и просчитываем, что будет дальше. Именно этот процесс более всего растрачивает полученные от родителей запасы цзин, ци и шень.
Поэтому этих двух животных – обезьяну и лошадь, мысль и сознание надо вернуть внутрь тела. Это называется «вернуть шени тела внутрь тела и зафиксировать движение ци в крови».
Как практически это сделать?
Как раз через метод возвращения к единому, вернуть внимание в область даньтяня, поле, где растет пилюля.
Кончик языка должен легко касаться верхнего неба, а внимание опущено вниз живота. Внизу языка есть точка хай-цюань, в ней появится большое количество обогащенной слюны. Эта обогащенная слюна является, по китайской традиции, источником жизненных сил человека. Ее образование в большом количестве - показатель того, что вам удалось устойчиво вернуть внимание в область даньтяня.
Эти два требования - правильное расслабление и глубокое успокоение и есть основные требования практики шоу-и – «вернуться к одному». Тело физическое расслаблено, а сердце в тишине. До какой степени тишина? Мы уходим в состояние «у во» - «нет меня».
Хорошо на лекции не просто слушать, а сесть в упражнение для практики. Можно научиться и слушать, и в то же время часть внимания опустить и сохранять в области в даньтяня. Тогда возникает интересное ощущение – как будто вокруг никого нет, есть только лектор и вы, а внимание в даньтяне. Постепенно можно войти в такое состояние, когда вы себя перестаете ощущать. Это состояние называется ван во, «забыть себя».
Технические требования – кончик языка легко-легко касается верхнего неба. Как показатель – появляется много слюны.
Совет – и лекцию слушать, и практиковать, питать жизнь одновременно.
Это основной метод даосизма.
В книге «Дао дэ цзин» – трактат о пути и добродетели - сказано, что путь неба – это чистота, а путь земли – это спокойствие. Тогда дух человека будет живой и подвижный. Когда человек телесно расслаблен, а дух в состоянии покоя – то мудрость его раскрывается, он больше видит, сознание становится широким, всеобъемлющим, человек узнает то, чего он раньше не знал, и как побочный эффект – тело становится здоровым, кости белыми, крепкими.
И это является источником жизни всего на земле. Потому что все живое тем или иным путем стремится вернуться в Дао.
Потому что законы природы никто не отменял, легче им следовать, чем нарушать.
Те элементы, которые позволяет восстановить даосская практика, надо воспринимать как часть природы, которая есть в теле человека. Тогда у человека проявляется истинное сознание и истинный дух, отличающиеся от того, чем мы пользуемся в обычной жизни. И под контролем этого истинного сознания и истинного духа происходит плавка элементов цзин, ци и шень. В даосской терминологии это называется «Соединение всех жидкостей организма и формирование Ян ци».
Когда много первоэлементов, которые получаются из энергии ци, тогда дух человека шень становится настолько мощным, что он начинает странствовать по всему миру.
Образно внутри тела происходят какие процессы? Дракон и тигр соединяются, это сердце и почки, огонь и вода. В даосизме это лазурный дракон и белый тигр. На картинах можно увидеть, как они сплетаются. Это описание того, что вы истинное сознание и истинный дух вернули внутрь тела и он остается длительное время в даньтяне.
На этих картинах нарисовано озеро, куда опускается дракон, где он сплетается с тигром. Это все образ даньтяня – низа живота. Они вроде воюют, на самом деле они дружат. Белый тигр и есть все жидкости организма, это и есть ци.
Дракон и тигр сплелись, это соединение сердца и почек. И все это происходит под контролем успокоенного сердца. Поэтому метод шоуи, сохранение единого, является фундаментом. Это прямой путь к изначальной энергии ци, хунь юань ци.
Когда соединяются огонь и вода – рождается пар. Этот пар и называется ци.
Когда он длительное время находится в даньтяне и переплавляется, возникает изначальный хунь юань ци. По китайской терминологии это называется «три вида ци вернуть к одному».
Три вида ци – те самые три первоэлемента – ци, цзин и шень, основа жизненности человека. По космологии, натурфилософии все это соотносится с небом, человеком и землей.
Еще раз: метод шоуи – это база последующих практик питания жизни.
Практика метода шоу-и.
Положение: сидя ровно на стуле (не отклоняться на спинку стула). Ноги расставлены на ширине плеч, стопы плотно упираются в пол. Если расслабите поясницу, то как будто сядете на бедра и тогда голова будет тянуть вверх, а низ тела будет тянуть вниз, создастся растяжение (позвоночника). Подбородок опустите, макушка потянется кверху. Руки лежат на коленях ладонями вверх. Кончик языка легко-легко касается верхнего дворца. Дыхание животом. Внимание надо опустить в даньтянь. Расслабьте веки и тогда глаза сами прикроются.
Расслабляйтесь. Вдох животом, спокойный, свободный, без задержки. Почувствуйте тело свое, почувствуйте точку хай-цюань, под основанием языка, где рождается много слюны.
Стих, который описывает это состояние, очень интересен: «Кончик языка легко-легко касается верхнего дворца и в области хай-цюань появляется вода небесной реки, и тогда ци будет утапливаться в даньтяне, возвращаясь в область гуань юань, это ниже пупка».
Вы расслабляетесь, внимание внизу живота.
Руки становятся горячими, как будто они становятся все больше и больше. У вас проявляется много слюны, ее надо проглотить и мысленно, за несколько раз, сопроводить в нижний даньтянь.
Дыхание опускается, утапливается в даньтяне, внимание остается в даньтяне.
(примерно 10 мин практики)
Завершение практики. Глаза закрыты. Трете ладони друг об друга, чтобы они стали горячими и накладываете их на глаза. В центре ладоней есть точка лаогун, расположите ее напротив зрачка. И делаете три медленных вдоха и выдоха глазами.
Еще раз трете и снова накладываете на глаза, и глазами как будто делаете вдох и выдох, и в третий раз тоже – снова растираете ладони и накладываете их на глаза.
Постепенно, медленно, медленно открываете глаза.
Что происходит, какова суть практики?
Верхняя часть головы, активное мышление – огонь.
Когда вы опускаете внимание вниз – огонь опускается вниз, а вода почек – это тот самый белый тигр – она будет нагреваться. Это как раз процесс выплавления алхимической пилюли дань.
Эта обогащенная слюна, или вода небесной реки, или золотая жидкость – и есть тот самый материал, из которого выплавляется алхимическая пилюля, это сырье для снадобья. Стоит ее проглотить и мысленно сопроводить в даньтянь, сразу почувствуете прилив энергии, бодрости.
Это показатель чего? Начинается работа с вашими началами – цзинь, ци и шень. Их становится больше.
Очень простой метод, невероятно простой – возвращение к Дао, возвращение к единому.
Ключевой момент практик – удастся ли вам удержать внимание? Истинное сознание, истинная мысль могут ли находиться длительное время в одной точке? Если могут - человек становится опустошенным, кун, это состояние пустоты, вы перестаете себя ощущать, вас нет. Вы как будто соединяетесь с окружающим пространством, миром. Этот процесс соединения с окружающим миром – естественный продукт концентрации внимания на одной точке. Образно это называется «Вхождение в мир, где нет ни явлений, ни людей».
Если вы попробуете в свою повседневную жизнь внести хотя бы по полчаса такого упражнения, буквально через неделю почувствуете изменения.
У каждого человека по-разному проявятся эти ощущения: у кого-то над головой будет нефритового, лазурного света облачко или шарик, светиться он может даже. Стоите, сидите – над головой может что-то крутиться. У кого-то эти проявления будут иными. И если вы продолжаете практику, то постепенно перестаете чувствовать голову, верхнюю часть, то есть вы «исчезаете». Это и есть состояние небытия, это и есть та самая пустота. Но если вы чувствуете пустоту – это уже не пустота. Настоящая пустота – это небытие.
В тот момент, когда вы возвращаетесь из пустоты, и происходит восполнение запасов цзин и ци, подливание масла в светильник жизни.
Закончили практику - и тогда фитиль, который говорит об активности вашей жизни, горит еще ярче, потому что масла больше. Если много цзин, тогда и ци много, если ци много, тогда и дух бодр, тогда автоматически все болячки, все начала отработанные из тела выводятся, болезнетворный ци уходит из тела. Это и есть истинный путь к здоровью, это не лекарство, не химия, это то, что заложено в теле человека. По-китайски «цзин» и «шень» как раз и есть «бодрость духа».
Этим методом восполняют растраченные запасы.
Это называется - «подпитывать начало цзин и питать костный мозг, или подливать масло в источник жизни».
Метод Цуньсы.
Цуньсы – сохранять сознание, мышление. «Цунь» - это сохранять, «сы» - это мысль, мышление.
Метод состоит в том, что на базе предыдущих упражнений, когда вы успокоились, вошли в состояние тишины – вам надо начать работать со своим сознанием. Этот метод требует еще более глубокого телесного расслабления, еще больше входа в тишину, как будто вокруг вас никого нет, себя нет, весь мир исчезает. Вы в состоянии пустоты.
Есть два способа практики метода цуньсы. Первый – когда вы сохраняете внимание внутри тела – взгляд обращен внутрь себя.
Вы расслабляете веки, они начинают опускаться вниз, но глаза не закрываете, остается щелка, и взгляд начинает поворачиваться внутрь себя, через середину тела вниз, вы видите точку шен-цзюе, она находится в области пупка.
Если вы находитесь в состоянии глубокой концентрации внимания – вы можете увидеть изнутри все свои внутренние органы, как будто бы смотрите сквозь себя. Виден каждый внутренний орган, видны его цвета. Если удастся сконцентрироваться до такой степени, то тело с головы до ног становится как бы пустым сосудом, это пустое светящееся пространство. Сознание находится в таком приграничном состоянии, как будто вы ощущаете и не ощущаете, как будто вы здесь и вас нет, как будто вы спите и не спите. Тогда человек существует как будто в нескольких состояниях, это и есть правильная практика.
Эти методы – шоуин, сохранение одного, и цуньсы - пересекаются. Цуньсы является следующим этапом практики шоуин - сохранение одного.
Очень приятное ощущение, когда вы чувствуете, что становитесь с окружающим одним целым. По-китайски это называется кун – пустота.
Если такая глубокая степень концентрации, когда вы увидели себя изнутри, получается в течение дня на одну минуту, на пару минут – как будто проспали глубоким сном несколько часов. Жизнь удлиняется.
Это и есть тот самый малый бессмертный, который видит далеко вперед. Словно вы стоите где-то наверху, на самой вершине горы, обладая всем видом.
Очень интересный иероглиф сянь - бессмертный 仙 - первая часть «человек», вторая – «гора».
Второй способ метода - когда сохраняете внимание вне тела.
Для этого надо выбрать точку вне тела и сосредоточить на ней внимание. В этой точке надо соединить в одно ваш истинный дух и истинное мышление. Тогда вернете все шени, которые гуляют вне тела, и зафиксируете ци, и ци войдет в кровь. Таким образом вам удастся еще глубже войти в состояние тишины и покоя.
Итак, путь возвращения к Дао может идти двумя путями – сохранять внимание внутри тела или же фиксировать его на объектах вне тела.
Есть категории людей, которым очень тяжело концентрироваться на себе – закрываете глаза и что-то пытаетесь внутри увидеть, но часто не получается: может быть, только часть головы видна, вниз не проходит, потому что тело еще не пустое.
Что тут называется пустотой? Пустота – это когда видны внутренним взором легкие, сердце, печень, почки, селезенка, тонкий кишечник, толстый кишечник и и.д. – все они видны, они разных цветов.
Если не получается опускать взор вниз – найдите точку вне тела. Ваша задача – сконцентрировать истинный дух или истинное мышление на одной точке – неважно, она внутри тела или снаружи.
Происходит формирование так называемых трубок, из которых формируется пустота. Это некие объемы, которые затем дают единое поле пустое. Это более эмоциональное состояние, чем физическое. Вы перестаете чувствовать сначала себя, затем все вокруг исчезает. Вы находитесь в состоянии единения с природой.
Дальше начинается собственно сама практика. На фоне того, что смогли расслабиться, вошли в тишину, удалось на длительное время зафиксировать внимание и дух, вот тогда начинается практика туна. Это глубокое дыхание.
Можно сказать, что практики даосской семьи можно называть практиками туна. Цель глубокого дыхания туна всей поверхностью тела в том, чтобы используя посленебесное дыхание, питательные элементы, которые поступают в тело, активировать метаболизм и восполнить запасы прежденебесные – юаньцзин, юаньци, юаньшен. Дословно туна переводится как «выплевывать старое, набирать новое, отдавать использованное, получать свежее».
Тот использованный воздух, который в теле человека прошел через весь организм, надо выводить максимально эффективно, а янский ци, который вокруг вас есть – все энергии, видимые и невидимые, тот воздух, который вокруг вас – надо максимально эффективно набирать.
Дыхание ведется животом, это так называемый брюшной тип дыхания. Оно должно быть естественным и глубоким.
Два запрета – нельзя прерывать дыхание и нельзя заставлять себя дышать. Поэтому образ дыхания – это тонкая шелковая ниточка. Она тонкая, неслышная, глубокая. Три требования к дыханию, оно должно быть:
И если эти три требования соблюдаются, то естественно, оно становится более редким. Обычно человек дышит 14 раз в минуту. Те, кто занимаются, но еще недолго - от 8 до 9 вдохов-выдохов в минуту, а если сумеете достичь тех показателей, о которых говорили в начале лекции (по успокоению и по концентрации), то это 3-4 вдоха-выдоха. Метаболизм замедляется, энергия увеличивается. Клетки живут дольше. Это и есть та самая способность видеть вперед. Человек видит больше, он знает больше, он видит, куда идет. Говоря современными словами это повышение качества жизни.
Поэтому метод дыхания туна является не просто основным, а краеугольным среди даосских практик вскармливания жизни.
Что же такое туна? Пояснить это поможет сравнение с кузнечными мехами. Тело представляет собой сосуд, состоящий из многих пустых трубок, которые образуют одну пустоту. Очень наглядным является сравнение с кузнечными мехами, которые накачивают воздух. Вдох-выдох, вдох-выдох, тело как мех, где дыхание ци равномерно, медленно движется вверх и вниз.
Если сравнивать с процессом плавки металла, то чем больше воздуха, кислорода – тем ярче горит огонь. В алхимических практиках, когда речь идет о выплавлении пилюли, чем мощнее ци – тем лучше плавится пилюля. Процесс выплавления пилюли есть процесс соединения огня и воды. В час цзы, когда янская энергия достигает максимума, можно повернуть течение своей жизни в обратную сторону.
Практика туна является самой важной среди даосских практик.
Это и есть инструмент, который необходим для плавки алхимической пилюли.
Но не все так просто.
Чтобы подпитывать прежденебесные начала, надо, чтобы посленебесные начала были в порядке, то есть чтобы здоровье было хорошее. Если человек слабый, дыхание слабое, о каком восполнении может идти речь?
Оздоровление начинается с регуляции дыхания. Показатель нездоровья – это неправильное, суетное дыхание. Надо нормально питаться, нормально отдыхать, тогда вы сможете полнее использовать посленебесные запасы. Когда этого всего будет в избытке, тогда будет подпитка того, что к вам пришло от родителей.
Больше внимания обращайте на дыхание. На то, как дышите.
Упражнение.
Предлагается сделать интересное движение, но не так, как обычно, просто руками и ногами, а постарайтесь сконцентрировать внимание, сердце ввести в состояние тишины и использовать глубокое дыхание, о котором говорили, при этом сохраняя внимание внутри или вне тела.
Кому-то станет тепло, у кого-то пульсации начнутся, или мурашки начнут пробегать, что-то может заболеть - это нормальные проявления. Это ци ищет себе дорожки движения по телу.
Почему у человека что-то болит? Потому что там нераскрыто, там нет прохода. И ци стучит. Стучит, пробивает себе дорожку. Когда оно простучало – перестает болеть.
Все показатели – область тела немного распухает, чешется, мурашки бегают - это проявления движения ци, а ощущение жара возникает, когда немного больше становится внутренней энергии. Это нормальные явления.
Иногда появляются непроизвольные движения - покачивания, зевание, кашель – все это нормально. Если стоите недвижимо, потом начинаете раскачиваться, у кого-то руки поднимаются, кто-то начинает зевать, кто-то кашляет – это все нормально, это выходит больной ци из тела. Тело шевелится, пробивает дорожки, чтобы ци двигалась нормально и вела кровь, потому что кровь ведется с помощью ци, ци ведет, направляет кровь.
Переходим к самому движению.
Положение стоя. Голова ровно, шея прямая, подбородок слегка опущен. Макушка как будто тянется вверх, не сильно, без излишних усилий, она как бы сама подвешена.
Плечи опущены, локти тянут вниз, как будто плечи, локти тянутся к земле. Пальцы рук уходят в землю глубоко, грудь пустая, спина наполненная.
Кончик языка легко касается верхнего неба, ноги становятся на ширину плеч. Под мышками пусто, как будто раскрытое положение. Веки расслабляются, они опускаются вниз, глаза почти прикрыты, внимание сохраняется в области даньтянь.
Стоите спокойно, расслабленно, но не теряйте внимание, не давайте мыслям убежать, сохраняйте внимание в даньтяне.
Дыхание должно быть тонким, глубоким, протяжным.
Руки медленно-медленно поднимаются в стороны и сразу чувствуется ощущение в пальцах, пальцы становятся тяжелыми, теплыми. Медленно тянете руки вниз, опять вверх и вниз.
Область юнь цуань, которая внизу стопы, нагревается, нагреваются все ноги. Поясница, почки становятся теплыми.
Человек как будто большой становится, но очень легкий, это и есть легкий, воздушный ци.
Появляется слюна, вы ее сглатываете, мысленно сопровождая в даньтянь.
Глаза закрыты. Делаете вдох, поднимаете руки вверх до головы и опускаете вместе с выдохом вниз, и так три раза.
си – вдох, ху – выдох
И возвращаемся в исходное положение, ноги вместе, открываете глаза.
Продолжайте, пожалуйста, делать, в любой день, любое количество повторов.
Самое важное не число, самое важное выполнять те требования, о которых говорил.
Это называется «соединение теории и практики».
Желаю вам, чтобы через эти практики вам пришло здоровье!
Метод Шоу-и – “сохранять одно”.
Человек - это внутренний мир и внешний. Внешний – это кости, связки, мышцы. Надо тренировать не только внешнее, но и внутреннее. В первую очередь, это тренировка эмоционального сердца, психики.
Когда человек делает добрые дела, и тренирует так называемую дэ, добродетель, он движется к Дао, а Дао, по китайским понятиям – это единица, начало. И метод так и называется – «сохранить единое».
Как сохранить одно? Надо сконцентрировать внимание и быть способным находиться в состоянии тишины длительное время. Внимание надо сохранять в области даньтяня внизу живота. Если вы длительное время сохраняете внимание в области даньтянь, тогда огонь соединяется с водой и результат этого объединения опускается в даньтянь. Вода почек будет нагреваться оттого, что огонь сердца опускается вниз. Вода нагревается и превращается в пар, он поднимается вверх. Это называется очень красиво по- китайски – «бурлит, кипит, поднимается вверх, питает все 100 каналов и меридианов тела».
В этот момент, как проявление этой практики, появляется большое количество слюны. Процесс так и называется «огонь сердца опускается вниз, вода почек поднимается вверх, во рту рождается золотая жидкость и она омывает все тело с головы до ног». Поэтому очень важно сохранять одно, выполнять этот метод.
Оставляя внимание внизу живота, мы должны также контролировать состояние своего эмоционального сердца.
В Китае говорят очень красиво – дух человека шень подобен обезьяне, которая все время мечется. А сердце, мысль-сердце, подобна дикой лошади, которую тяжело остановить. Мысль человека и дух человека не находятся в состоянии покоя, они все время куда-то мчатся.
Не закончив одно дело, мы уже начинаем думать о другом и просчитываем, что будет дальше. Именно этот процесс более всего растрачивает полученные от родителей запасы цзин, ци и шень.
Поэтому этих двух животных – обезьяну и лошадь, мысль и сознание надо вернуть внутрь тела. Это называется «вернуть шени тела внутрь тела и зафиксировать движение ци в крови».
Как практически это сделать?
Как раз через метод возвращения к единому, вернуть внимание в область даньтяня, поле, где растет пилюля.
Кончик языка должен легко касаться верхнего неба, а внимание опущено вниз живота. Внизу языка есть точка хай-цюань, в ней появится большое количество обогащенной слюны. Эта обогащенная слюна является, по китайской традиции, источником жизненных сил человека. Ее образование в большом количестве - показатель того, что вам удалось устойчиво вернуть внимание в область даньтяня.
Эти два требования - правильное расслабление и глубокое успокоение и есть основные требования практики шоу-и – «вернуться к одному». Тело физическое расслаблено, а сердце в тишине. До какой степени тишина? Мы уходим в состояние «у во» - «нет меня».
Хорошо на лекции не просто слушать, а сесть в упражнение для практики. Можно научиться и слушать, и в то же время часть внимания опустить и сохранять в области в даньтяня. Тогда возникает интересное ощущение – как будто вокруг никого нет, есть только лектор и вы, а внимание в даньтяне. Постепенно можно войти в такое состояние, когда вы себя перестаете ощущать. Это состояние называется ван во, «забыть себя».
Технические требования – кончик языка легко-легко касается верхнего неба. Как показатель – появляется много слюны.
Совет – и лекцию слушать, и практиковать, питать жизнь одновременно.
Это основной метод даосизма.
В книге «Дао дэ цзин» – трактат о пути и добродетели - сказано, что путь неба – это чистота, а путь земли – это спокойствие. Тогда дух человека будет живой и подвижный. Когда человек телесно расслаблен, а дух в состоянии покоя – то мудрость его раскрывается, он больше видит, сознание становится широким, всеобъемлющим, человек узнает то, чего он раньше не знал, и как побочный эффект – тело становится здоровым, кости белыми, крепкими.
И это является источником жизни всего на земле. Потому что все живое тем или иным путем стремится вернуться в Дао.
Потому что законы природы никто не отменял, легче им следовать, чем нарушать.
Те элементы, которые позволяет восстановить даосская практика, надо воспринимать как часть природы, которая есть в теле человека. Тогда у человека проявляется истинное сознание и истинный дух, отличающиеся от того, чем мы пользуемся в обычной жизни. И под контролем этого истинного сознания и истинного духа происходит плавка элементов цзин, ци и шень. В даосской терминологии это называется «Соединение всех жидкостей организма и формирование Ян ци».
Когда много первоэлементов, которые получаются из энергии ци, тогда дух человека шень становится настолько мощным, что он начинает странствовать по всему миру.
Образно внутри тела происходят какие процессы? Дракон и тигр соединяются, это сердце и почки, огонь и вода. В даосизме это лазурный дракон и белый тигр. На картинах можно увидеть, как они сплетаются. Это описание того, что вы истинное сознание и истинный дух вернули внутрь тела и он остается длительное время в даньтяне.
На этих картинах нарисовано озеро, куда опускается дракон, где он сплетается с тигром. Это все образ даньтяня – низа живота. Они вроде воюют, на самом деле они дружат. Белый тигр и есть все жидкости организма, это и есть ци.
Дракон и тигр сплелись, это соединение сердца и почек. И все это происходит под контролем успокоенного сердца. Поэтому метод шоуи, сохранение единого, является фундаментом. Это прямой путь к изначальной энергии ци, хунь юань ци.
Когда соединяются огонь и вода – рождается пар. Этот пар и называется ци.
Когда он длительное время находится в даньтяне и переплавляется, возникает изначальный хунь юань ци. По китайской терминологии это называется «три вида ци вернуть к одному».
Три вида ци – те самые три первоэлемента – ци, цзин и шень, основа жизненности человека. По космологии, натурфилософии все это соотносится с небом, человеком и землей.
Еще раз: метод шоуи – это база последующих практик питания жизни.
Практика метода шоу-и.
Положение: сидя ровно на стуле (не отклоняться на спинку стула). Ноги расставлены на ширине плеч, стопы плотно упираются в пол. Если расслабите поясницу, то как будто сядете на бедра и тогда голова будет тянуть вверх, а низ тела будет тянуть вниз, создастся растяжение (позвоночника). Подбородок опустите, макушка потянется кверху. Руки лежат на коленях ладонями вверх. Кончик языка легко-легко касается верхнего дворца. Дыхание животом. Внимание надо опустить в даньтянь. Расслабьте веки и тогда глаза сами прикроются.
Расслабляйтесь. Вдох животом, спокойный, свободный, без задержки. Почувствуйте тело свое, почувствуйте точку хай-цюань, под основанием языка, где рождается много слюны.
Стих, который описывает это состояние, очень интересен: «Кончик языка легко-легко касается верхнего дворца и в области хай-цюань появляется вода небесной реки, и тогда ци будет утапливаться в даньтяне, возвращаясь в область гуань юань, это ниже пупка».
Вы расслабляетесь, внимание внизу живота.
Руки становятся горячими, как будто они становятся все больше и больше. У вас проявляется много слюны, ее надо проглотить и мысленно, за несколько раз, сопроводить в нижний даньтянь.
Дыхание опускается, утапливается в даньтяне, внимание остается в даньтяне.
(примерно 10 мин практики)
Завершение практики. Глаза закрыты. Трете ладони друг об друга, чтобы они стали горячими и накладываете их на глаза. В центре ладоней есть точка лаогун, расположите ее напротив зрачка. И делаете три медленных вдоха и выдоха глазами.
Еще раз трете и снова накладываете на глаза, и глазами как будто делаете вдох и выдох, и в третий раз тоже – снова растираете ладони и накладываете их на глаза.
Постепенно, медленно, медленно открываете глаза.
Что происходит, какова суть практики?
Верхняя часть головы, активное мышление – огонь.
Когда вы опускаете внимание вниз – огонь опускается вниз, а вода почек – это тот самый белый тигр – она будет нагреваться. Это как раз процесс выплавления алхимической пилюли дань.
Эта обогащенная слюна, или вода небесной реки, или золотая жидкость – и есть тот самый материал, из которого выплавляется алхимическая пилюля, это сырье для снадобья. Стоит ее проглотить и мысленно сопроводить в даньтянь, сразу почувствуете прилив энергии, бодрости.
Это показатель чего? Начинается работа с вашими началами – цзинь, ци и шень. Их становится больше.
Очень простой метод, невероятно простой – возвращение к Дао, возвращение к единому.
Ключевой момент практик – удастся ли вам удержать внимание? Истинное сознание, истинная мысль могут ли находиться длительное время в одной точке? Если могут - человек становится опустошенным, кун, это состояние пустоты, вы перестаете себя ощущать, вас нет. Вы как будто соединяетесь с окружающим пространством, миром. Этот процесс соединения с окружающим миром – естественный продукт концентрации внимания на одной точке. Образно это называется «Вхождение в мир, где нет ни явлений, ни людей».
Если вы попробуете в свою повседневную жизнь внести хотя бы по полчаса такого упражнения, буквально через неделю почувствуете изменения.
У каждого человека по-разному проявятся эти ощущения: у кого-то над головой будет нефритового, лазурного света облачко или шарик, светиться он может даже. Стоите, сидите – над головой может что-то крутиться. У кого-то эти проявления будут иными. И если вы продолжаете практику, то постепенно перестаете чувствовать голову, верхнюю часть, то есть вы «исчезаете». Это и есть состояние небытия, это и есть та самая пустота. Но если вы чувствуете пустоту – это уже не пустота. Настоящая пустота – это небытие.
В тот момент, когда вы возвращаетесь из пустоты, и происходит восполнение запасов цзин и ци, подливание масла в светильник жизни.
Закончили практику - и тогда фитиль, который говорит об активности вашей жизни, горит еще ярче, потому что масла больше. Если много цзин, тогда и ци много, если ци много, тогда и дух бодр, тогда автоматически все болячки, все начала отработанные из тела выводятся, болезнетворный ци уходит из тела. Это и есть истинный путь к здоровью, это не лекарство, не химия, это то, что заложено в теле человека. По-китайски «цзин» и «шень» как раз и есть «бодрость духа».
Этим методом восполняют растраченные запасы.
Это называется - «подпитывать начало цзин и питать костный мозг, или подливать масло в источник жизни».
Метод Цуньсы.
Цуньсы – сохранять сознание, мышление. «Цунь» - это сохранять, «сы» - это мысль, мышление.
Метод состоит в том, что на базе предыдущих упражнений, когда вы успокоились, вошли в состояние тишины – вам надо начать работать со своим сознанием. Этот метод требует еще более глубокого телесного расслабления, еще больше входа в тишину, как будто вокруг вас никого нет, себя нет, весь мир исчезает. Вы в состоянии пустоты.
Есть два способа практики метода цуньсы. Первый – когда вы сохраняете внимание внутри тела – взгляд обращен внутрь себя.
Вы расслабляете веки, они начинают опускаться вниз, но глаза не закрываете, остается щелка, и взгляд начинает поворачиваться внутрь себя, через середину тела вниз, вы видите точку шен-цзюе, она находится в области пупка.
Если вы находитесь в состоянии глубокой концентрации внимания – вы можете увидеть изнутри все свои внутренние органы, как будто бы смотрите сквозь себя. Виден каждый внутренний орган, видны его цвета. Если удастся сконцентрироваться до такой степени, то тело с головы до ног становится как бы пустым сосудом, это пустое светящееся пространство. Сознание находится в таком приграничном состоянии, как будто вы ощущаете и не ощущаете, как будто вы здесь и вас нет, как будто вы спите и не спите. Тогда человек существует как будто в нескольких состояниях, это и есть правильная практика.
Эти методы – шоуин, сохранение одного, и цуньсы - пересекаются. Цуньсы является следующим этапом практики шоуин - сохранение одного.
Очень приятное ощущение, когда вы чувствуете, что становитесь с окружающим одним целым. По-китайски это называется кун – пустота.
Если такая глубокая степень концентрации, когда вы увидели себя изнутри, получается в течение дня на одну минуту, на пару минут – как будто проспали глубоким сном несколько часов. Жизнь удлиняется.
Это и есть тот самый малый бессмертный, который видит далеко вперед. Словно вы стоите где-то наверху, на самой вершине горы, обладая всем видом.
Очень интересный иероглиф сянь - бессмертный 仙 - первая часть «человек», вторая – «гора».
Второй способ метода - когда сохраняете внимание вне тела.
Для этого надо выбрать точку вне тела и сосредоточить на ней внимание. В этой точке надо соединить в одно ваш истинный дух и истинное мышление. Тогда вернете все шени, которые гуляют вне тела, и зафиксируете ци, и ци войдет в кровь. Таким образом вам удастся еще глубже войти в состояние тишины и покоя.
Итак, путь возвращения к Дао может идти двумя путями – сохранять внимание внутри тела или же фиксировать его на объектах вне тела.
Есть категории людей, которым очень тяжело концентрироваться на себе – закрываете глаза и что-то пытаетесь внутри увидеть, но часто не получается: может быть, только часть головы видна, вниз не проходит, потому что тело еще не пустое.
Что тут называется пустотой? Пустота – это когда видны внутренним взором легкие, сердце, печень, почки, селезенка, тонкий кишечник, толстый кишечник и и.д. – все они видны, они разных цветов.
Если не получается опускать взор вниз – найдите точку вне тела. Ваша задача – сконцентрировать истинный дух или истинное мышление на одной точке – неважно, она внутри тела или снаружи.
Происходит формирование так называемых трубок, из которых формируется пустота. Это некие объемы, которые затем дают единое поле пустое. Это более эмоциональное состояние, чем физическое. Вы перестаете чувствовать сначала себя, затем все вокруг исчезает. Вы находитесь в состоянии единения с природой.
Дальше начинается собственно сама практика. На фоне того, что смогли расслабиться, вошли в тишину, удалось на длительное время зафиксировать внимание и дух, вот тогда начинается практика туна. Это глубокое дыхание.
Можно сказать, что практики даосской семьи можно называть практиками туна. Цель глубокого дыхания туна всей поверхностью тела в том, чтобы используя посленебесное дыхание, питательные элементы, которые поступают в тело, активировать метаболизм и восполнить запасы прежденебесные – юаньцзин, юаньци, юаньшен. Дословно туна переводится как «выплевывать старое, набирать новое, отдавать использованное, получать свежее».
Тот использованный воздух, который в теле человека прошел через весь организм, надо выводить максимально эффективно, а янский ци, который вокруг вас есть – все энергии, видимые и невидимые, тот воздух, который вокруг вас – надо максимально эффективно набирать.
Дыхание ведется животом, это так называемый брюшной тип дыхания. Оно должно быть естественным и глубоким.
Два запрета – нельзя прерывать дыхание и нельзя заставлять себя дышать. Поэтому образ дыхания – это тонкая шелковая ниточка. Она тонкая, неслышная, глубокая. Три требования к дыханию, оно должно быть:
- тонким
- ритмичным
- глубоким
И если эти три требования соблюдаются, то естественно, оно становится более редким. Обычно человек дышит 14 раз в минуту. Те, кто занимаются, но еще недолго - от 8 до 9 вдохов-выдохов в минуту, а если сумеете достичь тех показателей, о которых говорили в начале лекции (по успокоению и по концентрации), то это 3-4 вдоха-выдоха. Метаболизм замедляется, энергия увеличивается. Клетки живут дольше. Это и есть та самая способность видеть вперед. Человек видит больше, он знает больше, он видит, куда идет. Говоря современными словами это повышение качества жизни.
Поэтому метод дыхания туна является не просто основным, а краеугольным среди даосских практик вскармливания жизни.
Что же такое туна? Пояснить это поможет сравнение с кузнечными мехами. Тело представляет собой сосуд, состоящий из многих пустых трубок, которые образуют одну пустоту. Очень наглядным является сравнение с кузнечными мехами, которые накачивают воздух. Вдох-выдох, вдох-выдох, тело как мех, где дыхание ци равномерно, медленно движется вверх и вниз.
Если сравнивать с процессом плавки металла, то чем больше воздуха, кислорода – тем ярче горит огонь. В алхимических практиках, когда речь идет о выплавлении пилюли, чем мощнее ци – тем лучше плавится пилюля. Процесс выплавления пилюли есть процесс соединения огня и воды. В час цзы, когда янская энергия достигает максимума, можно повернуть течение своей жизни в обратную сторону.
Практика туна является самой важной среди даосских практик.
Это и есть инструмент, который необходим для плавки алхимической пилюли.
Но не все так просто.
Чтобы подпитывать прежденебесные начала, надо, чтобы посленебесные начала были в порядке, то есть чтобы здоровье было хорошее. Если человек слабый, дыхание слабое, о каком восполнении может идти речь?
Оздоровление начинается с регуляции дыхания. Показатель нездоровья – это неправильное, суетное дыхание. Надо нормально питаться, нормально отдыхать, тогда вы сможете полнее использовать посленебесные запасы. Когда этого всего будет в избытке, тогда будет подпитка того, что к вам пришло от родителей.
Больше внимания обращайте на дыхание. На то, как дышите.
Упражнение.
Предлагается сделать интересное движение, но не так, как обычно, просто руками и ногами, а постарайтесь сконцентрировать внимание, сердце ввести в состояние тишины и использовать глубокое дыхание, о котором говорили, при этом сохраняя внимание внутри или вне тела.
Кому-то станет тепло, у кого-то пульсации начнутся, или мурашки начнут пробегать, что-то может заболеть - это нормальные проявления. Это ци ищет себе дорожки движения по телу.
Почему у человека что-то болит? Потому что там нераскрыто, там нет прохода. И ци стучит. Стучит, пробивает себе дорожку. Когда оно простучало – перестает болеть.
Все показатели – область тела немного распухает, чешется, мурашки бегают - это проявления движения ци, а ощущение жара возникает, когда немного больше становится внутренней энергии. Это нормальные явления.
Иногда появляются непроизвольные движения - покачивания, зевание, кашель – все это нормально. Если стоите недвижимо, потом начинаете раскачиваться, у кого-то руки поднимаются, кто-то начинает зевать, кто-то кашляет – это все нормально, это выходит больной ци из тела. Тело шевелится, пробивает дорожки, чтобы ци двигалась нормально и вела кровь, потому что кровь ведется с помощью ци, ци ведет, направляет кровь.
Переходим к самому движению.
Положение стоя. Голова ровно, шея прямая, подбородок слегка опущен. Макушка как будто тянется вверх, не сильно, без излишних усилий, она как бы сама подвешена.
Плечи опущены, локти тянут вниз, как будто плечи, локти тянутся к земле. Пальцы рук уходят в землю глубоко, грудь пустая, спина наполненная.
Кончик языка легко касается верхнего неба, ноги становятся на ширину плеч. Под мышками пусто, как будто раскрытое положение. Веки расслабляются, они опускаются вниз, глаза почти прикрыты, внимание сохраняется в области даньтянь.
Стоите спокойно, расслабленно, но не теряйте внимание, не давайте мыслям убежать, сохраняйте внимание в даньтяне.
Дыхание должно быть тонким, глубоким, протяжным.
Руки медленно-медленно поднимаются в стороны и сразу чувствуется ощущение в пальцах, пальцы становятся тяжелыми, теплыми. Медленно тянете руки вниз, опять вверх и вниз.
Область юнь цуань, которая внизу стопы, нагревается, нагреваются все ноги. Поясница, почки становятся теплыми.
си – вдох, ху – выдох
Медленно и спокойно (10 минут примерно)
Плечи расслаблены, внимание в даньтяне.
Кончик языка касается верхнего неба
си – вдох, ху – выдох
Руки становятся тяжелыми ….
Человек как будто большой становится, но очень легкий, это и есть легкий, воздушный ци.
Появляется слюна, вы ее сглатываете, мысленно сопровождая в даньтянь.
Глаза закрыты. Делаете вдох, поднимаете руки вверх до головы и опускаете вместе с выдохом вниз, и так три раза.
си – вдох, ху – выдох
И возвращаемся в исходное положение, ноги вместе, открываете глаза.
Упражнения очень простые, но дают многое:
Вы при этом полностью расслабляетесь
Вы концентрируете внимание
Вы находитесь в состоянии ментальной тишины
и на этом фоне вы делаете глубокое дыхание.
Продолжайте, пожалуйста, делать, в любой день, любое количество повторов.
Самое важное не число, самое важное выполнять те требования, о которых говорил.
Это называется «соединение теории и практики».
Желаю вам, чтобы через эти практики вам пришло здоровье!
по материалам лекций, мастера Ли Гунчэна
текст подготовила - Наталья Щастина
道教幸福观的现代意义
Понятие «счастья» в даосизме наших дней.
В Китае есть множество известных гор, имеющих отношение к даосизму. Во всех местах можно заметить, что вне зависимости от направлений и систем даосизма, даосы для поселения себе выбирают самые красивые, удобные и благоприятные для проживания места. Сами даосы частенько позиционируют себя как странники (散人), беззаботные люди (闲人), одним словом, даосские монахи чтят и умеют пользоваться понятием «наслаждение» (享受). Одна из основ даосизма это: «обрести Дао и стать бессмертным» (得道成仙).
Наивысшая степень счастья человеческого существования в даосизме определяется простыми словами: «сохраняй здоровье, радостно живи». Это понятие выводит даосское счастье за рамки материального мира, где правят деньги, власть и известность. Они зовут нас в мир, где поддерживается «радостное удовольствие здорового телесного и ментального существования». Для достижения этого даосы говорят о «следовании естественному» (顺应自然) «очищении и успокоении сердца» （清静自心), «радоваться тому, что есть» (知足常乐). Даосы полагают, что в человеке «телесное и сердечное» не разделимы, а ощущение счастья основано именно на их гармонии. А причина возникновения страданий - это болезни тела или чрезмерные желания «страсти» (嗜欲).
«Страсти» в даосизме - это «корень всего зла», «источник всех болезней». Если человека «опутали страсти», он и в жизни, и на работе непременно становится мелочным, живет в постоянном страхе что-то потерять, в конце концов, заболевает от такого переутомления, теряет свое здоровье. Даосы считают, что в «мирской жизни» (世俗) всегда будут присутствовать разнообразные «искушения» (诱惑). И вот, когда на человека наваливается куча сложных и разнообразных искушений из запаха, ощущений, цвета, звука и пр., он, если поддастся искушению и не устоит, то он может сам того не замечая, погрязнуть в телесных наслаждениях.
Если длительно наблюдать многообразие красок и мелькание цветов, то в «глазах зарябит от пестроты» и зрение станет слабым;
если много слушать возбуждающую музыку, то «зазвенит в ушах» и слух ослабнет;
если усердствовать в поедании сладостей и яств, то исчезнет аппетит;
если «быть вечно в охоте», то душа станет распущенной и сознание станет сумасшедшим;
если пристраститься к богатствам и драгоценностям, то сформируется подлое мышление…
Страсти человека развиваются одновременно и неразрывно с «тренировкой получения наслаждений» органами чувств человека. Любовь и ненависть, истина и ложь, вожделение, жажда власти и богатства - если в сердце нет ощущения удовлетворения этим страстям, то тогда страдания непременно приходят следом.
Но желания - это ведь изначальная природа человека, пока человек жив - желания присутствуют. Желания удовлетворяются - появляется ощущение счастья. Европейская философия говорит о том, что человек - это высокоорганизованное животное, у которого «вечно есть желания».
Базовые потребности - это физиологические, безопасности, любви, уважения, самореализации. Они многослойные, многоуровневые, сложные и взаимосвязанные. Для удовлетворения этих потребностей на самом высоком уровне требуется все более эффективное функционирование организма, все большая продолжительность жизни, все меньшее число заболеваний, лучшее качество сна, лучший аппетит и т.д. Чем выше уровень потребностей, тем выше уровень счастья от их реализации, умиротворения, внутреннего успокоения.
Даосы же смотрят на этот вопрос несколько по-иному. Они не противятся тому, что у человека есть желания. Однако они, опираясь на слова Лао Цзы о том, что «лучшая музыка - без звука, лучшая форма - без формы» говорят о том, что желание услышать самую лучшую музыку можно реализовать лишь там, где звуков не слышно, а наслаждаться изысканными формами в полной мере можно лишь там, где формы нет как таковой. Более того, как только проявляется звук или появляется форма, то «природное ДАО красоты этого желания» будет разрушено. По этой причине, когда происходит чрезмерное усиление «5 звуков, 5 цветов, 5 чувств, 5 запахов», то вместе с этим растет сила искушения, которой все сложнее противиться, и оно уже плохо влияет на психическое здоровье человека. Даосы говорят, что настоящая красота не находится в сфере цветов, звуков, запахов и ощущений, настоящее счастье не лежит в сфере богатства. Но только бессмертные могут отказаться от получения наслаждения через органы чувств, могут полностью быть безразличными к деньгам и положению в обществе. Они умеют «покоем устранять беспокойство, спокойствием контролируют гнев, тишиной усмиряют огонь, неподвижностью фиксируют мысль, покоем питают жизнь, через покой входят в Дао естественности и духовные миры».
Категория счастья лежит вне поля материальной жизни, где правят богатства и власть. Даосское счастье находится там, где можно длительно поддерживать физическое здоровье и бодрость духа.
Счастье - это состояние психики, при котором желания человека получают удовлетворение. Понимание даосского счастья вращается не вокруг «отказа от желаний», а вокруг меры потакания человеком этим самым желаниям. Правильная мера следования желаниям позволяет «телу не болеть, духу не замутиться».
Если гнаться за деньгами и положением в обществе, то с позитивной точки зрения, человек начинает участвовать в созидании объектов материальной культуры, с пассивной точки зрения ничего такого особо полезного для здоровья созидание не несет, более того, может привлечь и беды с невзгодами.
Каким же образом можно стимулировать интерес современных людей к даосизму с точки зрения «счастья»?
Что такое счастье - ответ на этот вопрос у каждого свой, но счастье появляется всегда в виде энергии, ощущения, опыта. Поэтому «обретение счастья» и «удовлетворение желаний» - оба этих понятия находятся очень близко и связаны между собой.
Если говорить об удовлетворении потребностей органов чувств, то тут телесные потребности просто бесконечны и, удовлетворяя одно, порождаешь новое. Крайняя степень выражена в эпикурействе.
Если говорить о запрете на желания, то яркий пример это буддизм и ранее христианство, крайняя степень - аскетизм.
В рациональном варианте, желания и их реализации где-то уравновешены, потакание же желаниям производится без чрезмерного старания.
У альтруистов все желания направлены на обретение счастья другим человеком, во многих религиях это является основой. У даосов понятие «безмерная помощь другим» - это и есть альтруизм, но этот альтруизм у даосов все равно вращается вокруг «меры потакания собственным страстям».
Слова Лао Цзы 见素抱朴、少私寡欲 – «простота и мало страстей» это основа определения счастья в даосизме. Говорить и вести себя искренне и просто, уменьшать проявления эгоизма, распущенности, стремления к власти и деньгам. Разумный контроль страстей, поддержание «золотой середины» между запретом и потаканием, постепенное понимание того, что счастье - это состояние «безмятежного бесстрастия и непритязательности». Даосы полагают, что следует сохранять сознание «поменьше собственных страстей» в безмятежном безразличии. Тогда ты уже «не стремишься к счастью, а оно само приходит»; даже неявная гонка за материальными благами может вредить продвижению на пути Дао. Только спокойное созерцание своего материального состояния, управление страстями и «питание природы», только так можно успокоить сердце, «собрать дух». Если же дух собран, то ци накапливается 炁, ци накапливается, тогда рождается цзин 精, тогда реализуется даосский принцип обретения Дао 得道.
Даже если и неосознанно, стремиться к положению в обществе и деньгам, то с одной стороны - это конечно стимулирует развитие общества, накопление культурных ценностей и т.д., но с другой стороны, если не знать меры, а определить меру очень сложно, легко можно погрязнуть в различных страстях. А это вредно для здоровья, это может вызвать неожиданные проблемы, «великие беды от неудовлетворения желаний». Только «довольствуясь малым и радуясь самой жизни» можно нащупать ту самую «середину», которая позволит страстям «быть и не быть», «хотеть и не хотеть».
Хоть и есть в человеке желание жить долго и быть здоровым, но если целыми днями быть поглощённым изысками и потакать искушениям, то эта дорога в другую сторону от Дао.
Если идти по пути Увэй (无为), то необходима решимость в окончательном «выкорчевывании корней страстей».
Даосы говорят о достижении счастья практикой Дао, хотя в такой практике есть много моментов, которые невозможны для современной жизни. Но именно даосское счастье включает в себя «телесную радость» и психическое здоровье, которое невозможно без доброго поведения и накопления заслуг. «Постоянная радость» - это не цель практик, а проявление полученного напряженным трудом результата работы над собой. Кроме того, необходимо обладать определёнными знаниями по физиологии возрастных изменений тела человека, чтобы корректировать уровни и интенсивность внутренней работы. Однако само понятие даосского счастья однозначно является привлекательным для современных людей.
Понятие «счастья» в даосизме наших дней.
В Китае есть множество известных гор, имеющих отношение к даосизму. Во всех местах можно заметить, что вне зависимости от направлений и систем даосизма, даосы для поселения себе выбирают самые красивые, удобные и благоприятные для проживания места. Сами даосы частенько позиционируют себя как странники (散人), беззаботные люди (闲人), одним словом, даосские монахи чтят и умеют пользоваться понятием «наслаждение» (享受). Одна из основ даосизма это: «обрести Дао и стать бессмертным» (得道成仙).
Наивысшая степень счастья человеческого существования в даосизме определяется простыми словами: «сохраняй здоровье, радостно живи». Это понятие выводит даосское счастье за рамки материального мира, где правят деньги, власть и известность. Они зовут нас в мир, где поддерживается «радостное удовольствие здорового телесного и ментального существования». Для достижения этого даосы говорят о «следовании естественному» (顺应自然) «очищении и успокоении сердца» （清静自心), «радоваться тому, что есть» (知足常乐). Даосы полагают, что в человеке «телесное и сердечное» не разделимы, а ощущение счастья основано именно на их гармонии. А причина возникновения страданий - это болезни тела или чрезмерные желания «страсти» (嗜欲).
«Страсти» в даосизме - это «корень всего зла», «источник всех болезней». Если человека «опутали страсти», он и в жизни, и на работе непременно становится мелочным, живет в постоянном страхе что-то потерять, в конце концов, заболевает от такого переутомления, теряет свое здоровье. Даосы считают, что в «мирской жизни» (世俗) всегда будут присутствовать разнообразные «искушения» (诱惑). И вот, когда на человека наваливается куча сложных и разнообразных искушений из запаха, ощущений, цвета, звука и пр., он, если поддастся искушению и не устоит, то он может сам того не замечая, погрязнуть в телесных наслаждениях.
Если длительно наблюдать многообразие красок и мелькание цветов, то в «глазах зарябит от пестроты» и зрение станет слабым;
если много слушать возбуждающую музыку, то «зазвенит в ушах» и слух ослабнет;
если усердствовать в поедании сладостей и яств, то исчезнет аппетит;
если «быть вечно в охоте», то душа станет распущенной и сознание станет сумасшедшим;
если пристраститься к богатствам и драгоценностям, то сформируется подлое мышление…
Страсти человека развиваются одновременно и неразрывно с «тренировкой получения наслаждений» органами чувств человека. Любовь и ненависть, истина и ложь, вожделение, жажда власти и богатства - если в сердце нет ощущения удовлетворения этим страстям, то тогда страдания непременно приходят следом.
Но желания - это ведь изначальная природа человека, пока человек жив - желания присутствуют. Желания удовлетворяются - появляется ощущение счастья. Европейская философия говорит о том, что человек - это высокоорганизованное животное, у которого «вечно есть желания».
Базовые потребности - это физиологические, безопасности, любви, уважения, самореализации. Они многослойные, многоуровневые, сложные и взаимосвязанные. Для удовлетворения этих потребностей на самом высоком уровне требуется все более эффективное функционирование организма, все большая продолжительность жизни, все меньшее число заболеваний, лучшее качество сна, лучший аппетит и т.д. Чем выше уровень потребностей, тем выше уровень счастья от их реализации, умиротворения, внутреннего успокоения.
Даосы же смотрят на этот вопрос несколько по-иному. Они не противятся тому, что у человека есть желания. Однако они, опираясь на слова Лао Цзы о том, что «лучшая музыка - без звука, лучшая форма - без формы» говорят о том, что желание услышать самую лучшую музыку можно реализовать лишь там, где звуков не слышно, а наслаждаться изысканными формами в полной мере можно лишь там, где формы нет как таковой. Более того, как только проявляется звук или появляется форма, то «природное ДАО красоты этого желания» будет разрушено. По этой причине, когда происходит чрезмерное усиление «5 звуков, 5 цветов, 5 чувств, 5 запахов», то вместе с этим растет сила искушения, которой все сложнее противиться, и оно уже плохо влияет на психическое здоровье человека. Даосы говорят, что настоящая красота не находится в сфере цветов, звуков, запахов и ощущений, настоящее счастье не лежит в сфере богатства. Но только бессмертные могут отказаться от получения наслаждения через органы чувств, могут полностью быть безразличными к деньгам и положению в обществе. Они умеют «покоем устранять беспокойство, спокойствием контролируют гнев, тишиной усмиряют огонь, неподвижностью фиксируют мысль, покоем питают жизнь, через покой входят в Дао естественности и духовные миры».
Категория счастья лежит вне поля материальной жизни, где правят богатства и власть. Даосское счастье находится там, где можно длительно поддерживать физическое здоровье и бодрость духа.
Счастье - это состояние психики, при котором желания человека получают удовлетворение. Понимание даосского счастья вращается не вокруг «отказа от желаний», а вокруг меры потакания человеком этим самым желаниям. Правильная мера следования желаниям позволяет «телу не болеть, духу не замутиться».
Если гнаться за деньгами и положением в обществе, то с позитивной точки зрения, человек начинает участвовать в созидании объектов материальной культуры, с пассивной точки зрения ничего такого особо полезного для здоровья созидание не несет, более того, может привлечь и беды с невзгодами.
Каким же образом можно стимулировать интерес современных людей к даосизму с точки зрения «счастья»?
Что такое счастье - ответ на этот вопрос у каждого свой, но счастье появляется всегда в виде энергии, ощущения, опыта. Поэтому «обретение счастья» и «удовлетворение желаний» - оба этих понятия находятся очень близко и связаны между собой.
Если говорить об удовлетворении потребностей органов чувств, то тут телесные потребности просто бесконечны и, удовлетворяя одно, порождаешь новое. Крайняя степень выражена в эпикурействе.
Если говорить о запрете на желания, то яркий пример это буддизм и ранее христианство, крайняя степень - аскетизм.
В рациональном варианте, желания и их реализации где-то уравновешены, потакание же желаниям производится без чрезмерного старания.
У альтруистов все желания направлены на обретение счастья другим человеком, во многих религиях это является основой. У даосов понятие «безмерная помощь другим» - это и есть альтруизм, но этот альтруизм у даосов все равно вращается вокруг «меры потакания собственным страстям».
Слова Лао Цзы 见素抱朴、少私寡欲 – «простота и мало страстей» это основа определения счастья в даосизме. Говорить и вести себя искренне и просто, уменьшать проявления эгоизма, распущенности, стремления к власти и деньгам. Разумный контроль страстей, поддержание «золотой середины» между запретом и потаканием, постепенное понимание того, что счастье - это состояние «безмятежного бесстрастия и непритязательности». Даосы полагают, что следует сохранять сознание «поменьше собственных страстей» в безмятежном безразличии. Тогда ты уже «не стремишься к счастью, а оно само приходит»; даже неявная гонка за материальными благами может вредить продвижению на пути Дао. Только спокойное созерцание своего материального состояния, управление страстями и «питание природы», только так можно успокоить сердце, «собрать дух». Если же дух собран, то ци накапливается 炁, ци накапливается, тогда рождается цзин 精, тогда реализуется даосский принцип обретения Дао 得道.
Даже если и неосознанно, стремиться к положению в обществе и деньгам, то с одной стороны - это конечно стимулирует развитие общества, накопление культурных ценностей и т.д., но с другой стороны, если не знать меры, а определить меру очень сложно, легко можно погрязнуть в различных страстях. А это вредно для здоровья, это может вызвать неожиданные проблемы, «великие беды от неудовлетворения желаний». Только «довольствуясь малым и радуясь самой жизни» можно нащупать ту самую «середину», которая позволит страстям «быть и не быть», «хотеть и не хотеть».
Хоть и есть в человеке желание жить долго и быть здоровым, но если целыми днями быть поглощённым изысками и потакать искушениям, то эта дорога в другую сторону от Дао.
Если идти по пути Увэй (无为), то необходима решимость в окончательном «выкорчевывании корней страстей».
Даосы говорят о достижении счастья практикой Дао, хотя в такой практике есть много моментов, которые невозможны для современной жизни. Но именно даосское счастье включает в себя «телесную радость» и психическое здоровье, которое невозможно без доброго поведения и накопления заслуг. «Постоянная радость» - это не цель практик, а проявление полученного напряженным трудом результата работы над собой. Кроме того, необходимо обладать определёнными знаниями по физиологии возрастных изменений тела человека, чтобы корректировать уровни и интенсивность внутренней работы. Однако само понятие даосского счастья однозначно является привлекательным для современных людей.
Ли Гунчэн (李功成)
Перевод - Зинченко Сергей
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ
задайте свой вопрос по теме практики
ваш вопрос будет рассмотрен мастером Ли Гунчэном
Нажимая на кнопку "оставить свое сообщение",
Вы даете свое согласие на обработку персональных данных и соглашаетесь c политикой конфиденциальности
Вы даете свое согласие на обработку персональных данных и соглашаетесь c политикой конфиденциальности